La mayoría de las personas en el mundo son religiosas, aunque hay una creciente población de no creyentes —unos 350 millones— que no ha sido muy bien estudiada, a pesar de que hacerlo nos aportaría información sobre nuestro desarrollo evolutivo como especie, pues se cree que hemos evolucionado para creer en entidades supranormales (Dios, el Diablo, los ángeles, fantasmas…).
La falta de creencias religiosas es producto de diversas razones cognitivas, motivacionales y culturales. Ser ateo no puede explicarse solamente como producto de un esfuerzo cognitivo que nos hace pensar que es imposible la existencia de seres sobrenaturales.
Curiosamente, la explicación de por qué se pierde la creencia religiosa es el reverso de la moneda de por qué sí se cree en Dios. Para que una persona crea en Dios deben cumplirse cuatro condiciones: debe ser capaz de formarse representaciones mentales intuitivas de los agentes supernaturales; debe estar motivado a creer que esos agentes son reales y que son una fuente relevante de significado, comodidad y control; en tercer lugar, debe recibir retroalimentación cultural de que esas entidades son creíbles y que comprometerse con ellas es importante; por último, se debe mantener ese compromiso al no hacer uso del pensamiento analítico. Fallar en cualquiera de estos requisitos puede desembocar en el ateísmo.
Ceguera a la mente de los dioses
Todos los agentes supernaturales son descritos con creencias, deseos e intenciones, las cuales usan en su interacción con los humanos (para, por ejemplo, ayudarlos en sus ansiedades existenciales o monitorear su conducta social). Esto quiere decir que para creer en dioses se necesita una habilidad que se llama mentalización, o capacidad de conceptualizar a los demás sujetos con creencias, deseos o intenciones propios.
Hay suficiente evidencia de que la mentalización es necesaria para la creencia en dioses. Cuando las personas piensan en Dios o rezan se activan las mismas áreas cerebrales implicadas en la mentalización [Schjoedt, 2009]. El razonamiento de los niños sobre Dios es paralelo al desarrollo de la mentalización [Taylor y Carlson, 1997].
Por lo tanto, cualquier problema o disminución en la capacidad de mentalizar causará una ausencia o disminución de la creencia religiosa y de la existencia de entidades sobrenaturales. Esto tiene apoyo en los estudios que se han hecho con los autistas, quienes tienen una severa deficiencia en mentalizar y tienen bajísimas creencias religiosas, cuando las tienen [Norenzayan y cols., 2012]. También se corrobora esta afirmación al haberse realizado estudios con los hombres, ya que en general son menos religiosos que las mujeres y tienen también menos habilidades para mentalizar que las mujeres [Stark, 2002].
Sentimos que Dios nos ayuda en una vida difícil
Desde hace mucho se ha pensado que la vida azarosa y sufrida que llevamos los humanos en este valle de lágrimas constituye el caldo de cultivo de las creencias religiosas. Esta aseveración ha sido confirmada con diversos estudios de laboratorio en los que se ha visto que al recordarles a las personas que algún día se van a morir [Vail y cols., 2012], el sufrimiento que hay en todo el mundo, cuando se les aumenta la sensación de incertidumbre y se disminuye la sensación de control sobre nuestra propia vida y cuando se les aísla socialmente, se intensifica la creencia en un Dios personal que ofrece inmortalidad, significado, control, cohesión social y estabilidad.
Fuera de los laboratorios se ha observado que al haber desastres naturales se aumenta el compromiso religioso [Sibley y Bulbulia, 2012]; entre más pobreza, mortalidad infantil, menores expectativas de vida, desigualdad económica y existencia de gobiernos e instituciones poco confiables se aumenta la creencia religiosa.
Si la gente no crece en una cultura religiosa, simplemente no creerá que los dioses sean relevantes o, inclusive, reales. Es el aprendizaje cultural lo que hace que las personas adquieran creencias y conductas religiosas. Esto se da por medio de diversas estrategias. Las personas imitan preferencialmente creencias y conductas que son percibidas como comunes y las que son realizadas por miembros prestigiosos de su grupo social.
E inversamente, en la medida en que las condiciones sociales se vuelven más seguras, en esa misma medida el compromiso religioso declina. Así tenemos que los países menos religiosos del planeta (en el norte de Europa) son las sociedades más seguras en toda la historia de la humanidad.
La creencia religiosa se enseña
Si la gente no crece en una cultura religiosa, simplemente no creerá que los dioses sean relevantes o, inclusive, reales. Es el aprendizaje cultural lo que hace que las personas adquieran creencias y conductas religiosas. Esto se da por medio de diversas estrategias. Las personas imitan preferencialmente creencias y conductas que son percibidas como comunes y las que son realizadas por miembros prestigiosos de su grupo social [Henrich y Gil-White, 2001]; también se imita aquellos modelos cuyas creencias son congruentes con sus actos [Birch y cols., 2010], pero sobre todo si esos actos son costosos (ir a misa con frecuencia, realizar múltiples actos prosociales y realizar ritos extravagantes).
El pensador
La idea de la enseñanza cultural explica por qué si se nace en un país predominantemente cristiano se va a ser cristiano y por qué es poco probable que se termine adorando a Shiva, por no decir a Zeus; explica también por qué los que viven en Escandinavia tienden a ser no creyentes: simplemente nadie se los enseña.
Pero las cosas no terminan aquí. Vivir en un lugar en el que las instituciones seculares, como gobiernos, cortes o policías, son seguras, éstas pasan a suplantar a las religiones. La gente percibe a Dios y al gobierno como fuentes intercambiables de control y estabilidad. Si una sociedad desarrolla opciones seculares fuertes a la religión, el compromiso con los seres supernaturales se diluirá.
El ateísmo analítico
Finalmente, algunas personas se convirtieron en ateas porque se volvieron en contra de los sesgos cognitivos que hacen intuitivos los conceptos sobre agentes supernaturales. Hay suficiente investigación [Gervais y Norenzayan, 2012] que avala esta aseveración de que creer en dioses y espíritus despunta por el uso de un pensamiento intuitivo.
El uso del pensamiento intuitivo predice fuertemente si la persona va a creer o no en espíritus, fantasmas y otras entidades sobrenaturales. Y a la inversa, se ha demostrado también que el uso del pensamiento analítico, aun cuando se tengan creencias religiosas, favorece una visión menos antropomórfica y más intelectualizada de Dios, como creer que Dios es distante y que no interviene en el universo (deísmo) o bien que el universo y Dios son lo mismo (panteísmo).
Los trabajos experimentales proveen evidencia de que el pensamiento analítico erosiona la creencia religiosa. La inducción experimental de la activación del procesamiento analítico, haciendo uso de una tipografía difícil de leer o la visión subliminal de una persona pensando, como la escultura del pensador de Rodin, fomenta un proceso de impronta del pensamiento analítico que hace que aumente la no religiosidad [Shenhav y cols., 2012].
Los científicos son un buen ejemplo de uso del pensamiento analítico. En general todos los que usan el pensamiento analítico se ven atraídos por la ciencia, en comparación con los que usan más el pensamiento intuitivo. La ciencia fomenta una visión materialista del mundo que muchas de las veces es contraintuitiva. El entrenamiento científico hace un uso extensivo y promueve el pensamiento analítico. Y podemos aventurar que ser científico lo hace a uno tener altos niveles de seguridad existencial, se trabaja en instituciones fuertemente seculares, muchos de sus miembros más prominentes suelen ser ateos y el aprendizaje cultural que se promueve va en contra de las creencias religiosas. Todo esto hace que una buena parte de los científicos sean ateos.
El entrenamiento científico hace un uso extensivo y promueve el pensamiento analítico. Y podemos aventurar que ser científico lo hace a uno tener altos niveles de seguridad existencial, se trabaja en instituciones fuertemente seculares, muchos de sus miembros más prominentes suelen ser ateos y el aprendizaje cultural que se promueve va en contra de las creencias religiosas.
Pero dado el cambio social que hemos experimentado en los doscientos últimos años, en donde la mortalidad, la esperanza de vida y la seguridad social han estado a la alza, al mismo tiempo que la educación y la promoción del pensamiento analítico se han impulsado en todos los niveles, entonces quién sabe, podría ser que el ateísmo florezca y tal vez seamos testigos del inicio de una nueva etapa en la historia de la humanidad, la de una sociedad sin creencias religiosas. ®
Referencias bibliográficas
Schjoedt, U. et al. (2009), “Highly religious participants recruit areas of social cognition in personal prayer”, Soc. Cogn. Affect. Neurosci. 4, 199–207.
Taylor, M. y Carlson, S.M. (1997), “The relation between individual differences in fantasy and theory of mind”, Child Dev. 68, 436–455.
Norenzayan, A. et al. (2012), “Mentalizing deficits constrain belief in a personal God”, PLoS ONE 7, e36880.
Stark, R. (2002), “Physiology and faith: addressing the ‘universal’ gender difference in religious commitment”, J. Sci. Study Religion 41, 495–507.
Vail, K.E., III et al. (2012) Exploring the existential function of religion and supernatural agent beliefs among Christians, Muslims, Atheists and Agnostics”, Pers. Soc. Psychol. Bull. 38, 1288–1300.
Sibley, C.G. y Bulbulia, J. (2012), “Faith after an earthquake: A longitudinal study of religion and perceived health before and after the 2011 Christchurch New Zealand earthquake”, PLoS ONE 7, e49648 http://dx.doi.org/10.1371/journal.pone.0049648/
Henrich, J. y Gil-White, F. (2001), “The evolution of prestige: freely conferred status as a mechanism for enhancing the benefits of cultural transmission”, Evol. Hum. Behav. 22, 1–32.
Birch, S.A. et al. (2010), “Two-year-olds are vigilant of others’ non-verbal cues to credibility”, Dev. Sci. 13, 363–369.
Gervais, W.M. y Norenzayan, A. (2012), “Analytic thinking promotes religious disbelief”, Science 336, 493–496.
Shenhav, A. et al. (2012), “Divine intuition: cognitive style influences belief in God”, J. Exp. Psychol. Gen. 141, 423–428.
